Быт и верования древних славян
Быт и верования древних славян
ЭПИ МГИСиС
Реферат на тему:
«Быт и верования древних славян»
Выполнила
студентка гр. ДЭМ-00-2
Шевчук А.Ю.
проверила
к.и.н. Филиппова О.Д.
Электросталь 2000г.
Содержание
Введение……………………………………………………………………….
Глава 1 …………………………………………………………………………
Быт славян……………………………………………………………………..
1. Занятия славян…..………………………………………………………
2. Община…………………………………………………………………..
3. Город……………………………………………………………………..
4. Общественный строй……………………………………………………
Глава 2. ……………………………………………………………………….
Славянское язычество………………………………………………………..
1. История развития верований…...………………………………………
2. Боги древних славян..…………..………………………………………
3. Служители языческих богов…...………………………………………
4. Древнеславянские праздники………………………………………….
Заключение……………………………………………………………………
Список литературы…………………………………………………………...
Введение
Восточные славяне занимали территорию от Карпатских гор на западе до
Средней Оки и верховьев Дона на востоке, от Невы и Ладожского озера на
севере до Среднего Поднепровья на юге. В VI-IX вв. славяне объединялись в
общности, носившие уже не только родовой, но и территориально-политический
характер. Название таких общностей происходило либо от названий местности
(поляне, бужане), либо от легендарных прародителей (радимичи, вятичи).
На образование крупных племенных объединений славян указывает
содержащееся в русской летописи предание, повествующее о княжении Кия с
братьями Щеком, Хоривом и сестрой Лыбедью в среднем Поднепровье. По имени
старшего брата Кия якобы был назван основанный братьями город. Летописец
отмечал, что такие же княжения были и у других племен. Историки считают,
что эти события произошли в конце V — VI вв. н.э.
В "Повести временных лет" названы полтора десятка объединений восточных
славян. Вернее было бы назвать эти объединения племенными союзами. Эти
союзы включали в себя 120—150 отдельных племен, имена которых были уже
утрачены. Каждое отдельное племя, в свою очередь, состояло из большого
количества родов и занимало значительную территорию (40-60 км в
поперечнике). Данные летописи о расселении славян были блестяще
подтверждены археологическими раскопками в XIX в.
Первым среди восточнославянских объединений летописец назвал полян,
живших в лесостепи по среднему течению Днепра. К северу от них между
устьями рек Десны и Роси жили северяне (Чернигов). К западу от полян на
правобережье Днепра "седеша в лесах" древляне. К северу от древлян между
реками Припятью и Западной Двиной расселились дреговичи (от слова "дрягва"
— болото), которые по Западной Двине соседствовали с полочанами (от реки
Полота—притока Западной Двины). К югу от реки Буг располагались бужане и
волыняне, как считают некоторые историки, — потомки дулебов. Междуречье
Прута и Днепра населяли уличи. Между Днепром и Южным Бугом жили тиверцы. По
рекам Оке и Москве располагались вятичи; на запад от них жили кривичи, по
р.Сожь и ее притокам—радимичи. Северную часть западных склонов Карпат
занимали белые хорваты. Вокруг озера Ильмень жили ильменские словене.
Летописцы отмечали неравномерность развития отдельных племенных
объединений восточного славянства. В центре их повествования—земля полян.
Земля полян, как указывали летописцы, носила также название "Русь". Вопрос
о происхождении этого названия до конца не выяснен.
Верования восточных славян были связаны с преимущественно аграрным,
сельскохозяйственным характером производства в VI—IX вв. и родоплеменным
характером общества, разделенного по принципу родства и соседства.
Глава 1
Быт славян
1.1 Занятия славян
Основным занятием восточных славян было земледелие. Человек в те
времена отожествлял жизнь с пашней и хлебом, отсюда и название зерновых
культур "жито", сохранившееся до наших дней. Южные земли славян обгоняли в
своем развитии северные. Это объяснялось и более плодородными почвами на
юге, и древними земледельческими традициями, шедшими еще от скифской поры,
давними связями с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.
С природно-климатическими условиями тесно связаны основные системы
земледелия восточных славян. На севере, в районе таежных лесов (остатком
которых является Беловежская пуща), господствующей системой земледелия была
подсечно-огневая.
Основными орудиями труда были топор, мотыга, соха, борона-суковатка и
заступ, которыми взрыхляли почву. Серпами собирали урожай. Молотили цепами.
Размалывали зерно каменными зернотерками и ручными жерновами,
В южных районах ведущей системой земледелия был "перелог". Там
плодородных земель было много, и участки земли засевали в течение двух-трех
и более лет. С истощением почвы переходили на новые участки. В качестве
основных орудий труда здесь использовали соху, рало, деревянный плуг с
железным лемехом, т.е. орудия, приспособленные для горизонтальной вспашки.
С земледельческим занятием было тесно связано скотоводство. Славяне
разводили свиней, коров, мелкий рогатый скот. В качестве рабочего скота
использовали на юге волов, в лесной полосе - лошадей. Из других занятий
славян следует назвать рыболовство, охоту, бортничество, имевшие большой
удельный вес в северных регионах. Выращивались и технические культуры (лен,
конопля).
1.2 Община
Низкий уровень производительных сил при ведении хозяйства требовал
огромных затрат труда. Работы, которые надо было осуществлять в строго
определенные сроки, мог выполнить только большой коллектив; в его задачу
входило также следить за правильным распределением и использованием земли.
Поэтому большую роль в жизни древнерусской деревни приобретала община -
мир, вервь (от слова "веревка", которой измеряли землю при разделах).
К моменту образования государства у восточных славян на смену родовой
общине пришла территориальная, или соседская, община. Общинников объединяло
прежде всего не родство, а общность территории и хозяйственной жизни.
Каждая такая община владела определенной территорией, на которой жили
несколько семей. Все владения общины делились на общественные и личные.
Дом, приусадебная земля, скот, инвентарь составляли личную собственность
каждого общинника. В общем пользовании находились земля, луга, леса,
водоемы, промысловые угодья и т.п. Пахотная земля и покосы подлежали
разделу между семьями.
Постепенно складывались феодальные отношения. В результате передачи
князьями права на владение землей феодалам часть общин попала под их
власть. Другим путем подчинения соседских общин феодалам был захват их
дружинниками и князьями. Но чаще всего в бояр-вотчинников превращалась
старая родоплеменная знать, подчинявшая себе общинников.
Общины, не попавшие под власть феодалов, позднее обязаны были платить
подати государству.
Крестьянские хозяйства и хозяйства феодалов носили натуральный
характер. И те, и другие стремились обеспечить себя за счет внутренних
ресурсов и еще не работали на рынок. Однако полностью без рынка феодальное
хозяйство прожить не могло. С появлением излишков стало возможным
обменивать продукты земледелия на ремесленные товары; начали складываться
города как центры ремесла, торговли и обмена и одновременно как опорные
пункты власти феодалов и обороны от внешних врагов.
1.3 Город
Город, как правило, возникал на холме, на месте слияния двух рек, так
как это обеспечивало надежную защиту от нападения врагов. Центральная часть
города, защищенная валом, вокруг которой возводилась крепостная стена,
носила название кремля, крома или детинца. Там находились дворцы князей,
дворы крупнейших феодалов, храмы, позднее и монастыри. С двух сторон кремль
защищала естественная водная преграда. Со стороны основания кремлевского
треугольника выкапывали ров с водой. За рвом под защитой крепостных стен
располагался торг. К кремлю примыкали поселения ремесленников. Ремесленная
часть города называлась посад, а отдельные ее районы, населенные
ремесленниками определенной специальности, - слободами.
В большинстве случаев города строились на торговых путях. Одним из
важнейших путей того времени был великий водный торговый путь "из варяг в
греки", связывавшей Северную и Южную Европу. Он возник в конце IX в. Из
Балтийского (Варяжского) моря по р.Неве караваны купцов попадали в
Ладожское озеро (Нево), оттуда по р.Волхов в озеро Ильмень и далее по
р.Ловать до верховьев Днепра. С Ловати на Днепр в районе Смоленска и на
днепровских порогах переходили "волоковыми путями". Западным берегом
Черного моря доходили до Константинополя (Царьграда). От Царьграда возможно
было дойти до Рима, а от Рима — в море Варяжское. Наиболее развитые земли
славянского мира Новгород и Киев контролировали северный и южный участки
Великого торгового пути. Другим торговым путем, одним из древнейших на
территории Восточной Европы, был Волжский торговый путь, связывавший Русь
со странами Востока. Связь с Западной Европой поддерживалась также по
сухопутным дорогам.
К моменту возникновения Древнерусского государства на его территории
было уже несколько больших городов. Точные даты их основания неизвестны, но
многие из них существовали ко времени первого упоминания в летописи уже
значительное число лет. Среди них Киев (летописное свидетельство о его
основании восходит к концу V — VI вв.), Новгород, Чернигов, Переяславль
Южный, Смоленск, Суздаль, Муром и др. По подсчетам историков, уже в IXв. на
Руси было не менее 24 крупных городов, имевших крепостные укрепления.
1.4 Общественный строй
Во главе восточнославянских племенных союзов стояли князья из племенной
знати. Их окружала бывшая родовая верхушка— "нарочитые люди",
"лучшие мужи". Важнейшие вопросы жизни решались на народных
собраниях—вечевых сходах. Существовало ополчение ("полк", "тысяча",
разделенная на "сотни"). Во главе их стояли тысяцкие, сотские.
При переходе к классовому обществу возникла особая военная
организация—дружина. Дружина делилась на старшую, из которой выходили послы
и княжеские управители, имевшие свою землю, и младшую, жившую при князе и
обслуживавшую его двор и хозяйство. Дружинники по поручению князя собирали
с покоренных племен дань. Такие походы за сбором дани назывались "полюдье".
Сбор дани обычно проходил в ноябре-апреле и продолжался до весеннего
вскрытия рек, когда князья возвращались в Киев. Единицей обложения данью
были дым (крестьянский двор) или земельная площадь, обрабатываемая
крестьянским двором (рало, плуг).
Как и все народы, находившиеся на стадии разложения
первобытнообщинного строя, славяне были язычниками. Языческая культура
восточных славян была богатой и разнообразной. В ее недрах накапливались
первые знания наших предков о природе и человеке. Зачатки астрономических,
медицинских, биологических, технических, географических знаний заключались
в языческих представлениях. Они лежали в основе всей жизнедеятельности
людей, ими определялись циклы работ, формы строительства жилья, обычаи,
обряды и т.д.
Глава 2
Верования славян
2.1 Этапы развития славянского язычества
В XII в. были составлены интересные заметки о развитии языческих
верований у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись
идолам и приносили им жертвы». Его автор разделил историю славянских
верований на три периода. Сначала славяне приносили жертвы упырям и
берегиням. Затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам. Наконец, в
поздний период язычества они стали молиться Перуну.
Упыри и берегини — это злые и добрые местные боги. Упыри — это вампиры,
оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью,
не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная
охранительные обряды. Особенно часто упыри населяли отдаленные,
малопосещаемые места: леса и реки. В деревнях их искали в колодцах.
Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут
(молятся) бесам и болотам и колодезям». Берегини были добрыми божествами.
До наших дней дошло, например, представление о домовом.
Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, связан с развитием родового
строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись
силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по
верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то
жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира
проявлялось и в том, что способность человека производить потомство
считалась стимулирующей творческие силы природы. Поэтому весенние праздники
в честь Рода и рожаниц сопровождались всеобщим пьянством («не в закон, но в
упои») и непристойностями. На этой стадии развития языческих верований
появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде. Показательно,
что уже после принятия христианства крестьянки молились рожаницам наравне с
христианской Богородицей.
Клятва оружием, Перуном и Белесом известна уже из рассказа о договоре
911 г. между киевским князем Олегом (882— 912) и византийцами. С именем
князя Владимира (980—1015) связана попытка утвердить языческую религию в
качестве государственной идеологии. Придя к власти в Киеве, он водрузил
рядом со своими теремами на холме деревянные идолы шести богов: Перуна,
Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.
2.2 Боги древних славян
o Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда
богов (Перун, Даждьбог, Семаргл); бог огненной стихии, творец. Сварог
связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от
ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень
"var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям
первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме
того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий"
Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление
своим богам-детям и внукам - Сварожичам.
o Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших
и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные
иноевропейцы(арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием,
подчиняли себе соседние племена.
Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение
оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X
в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального
места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.
Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей,
символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-
земледельцев.
Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога
начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на
равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.
Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук,
пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица
(молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее
функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.
Есть версия, что Георгий Победоносец, поражающий змея - никто иной как
Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем.
o Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос).
Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но
поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе,
обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает
могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть",
"великий". Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в
"Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса"). Велес - сын
небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских
богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства.
Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно
Велес открывает тайны ремесла и медицины.
Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто
расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение
"деньги","имущество" и так же было показателем богатства. В Древней Руси
Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись
его именем.
Культ Велеса был очень широко распространен на Руси.
o Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Даждьбог - бог
солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от
слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог",
"податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит
отражением древнего имени Даждьбога. Символами этого бога были золото и
серебро. Культ Даждьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху
государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские
люди почитали Даждьбога как своего защитника, называя себя его внуками.
Даждьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.
o Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий
и возрождающийся. Ярила был у древних славян так же богом плодородия,
размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты
называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога
Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным
женихом. У Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы
яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза
весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в христианских святцах как
Никола Вешний.
o Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило (Имя "хорс", имеющее
индоиранские корни, означает "солнце", "круг"). Это очень древнее
существо, представлявшееся просто золотым диском. В большинстве сочинений
Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и
молнией, и с Даждьбогом. Хорc - божество солнечного светила, но не
солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу
Даждьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан
ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на
Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные
колеса, так же симвользирующие светило.
o Семаргл - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными
богами. Был спутником богов солнца и плодородия. Семаргл представлялся в
облике собаки – защитника посевов: реальные псы оберегали поля от диких
косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их
культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались
только в Южной Руси, граничившей со Степью.
o По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о
полку Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как
истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.
По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к греческому
Зевсу. С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они
придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет
все способное к развитию и преследует темную силу смерти." Этим
подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним
мирами.
o Во многом схожа с Велесом, Марена - богиня Зимы, мира мертвых и
плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплоть до
недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное
чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и
разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому,
как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь
(весна).
o К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит
общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы,
великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское
начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно с русалками,
орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в
качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также
богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы,
вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Она
дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если
идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь
посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. Но если человек
опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то
его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного
поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая,
Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
o Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ
прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он
был распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с
мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого
петуха (белый цвет символизировал благо). Богинь-Рожаниц было две: Мать и
Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада связывалась славянами с
периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем
"Лада" в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют
отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно.
Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда считалась так же
и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
o Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых
цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-
либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля
заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю
молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник;
выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали
на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг
нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля"
одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц
связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака,
любви и деторождения.
"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с
человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и
житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел,
эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян
имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов
очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый,
Полевик и Полудица, Леший, Водяной.
Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей.
Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде
маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный
хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с
Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он
помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье.
Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали
переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый
из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир
становиться все более чужим и враждебным.
Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть
менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а
Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его
пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не
что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное
действию недобро настроенных по отношению к человеку сил.
Луговик. Дух лугов, народным представлением рисуемый как маленький
зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время
сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда
покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не
срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари
на такой покос - косы рвет.
Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля,
пастбища и новые угодья, немедленно входили в соприкосновение с другими
"малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным
охранять хлебные поля. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить
его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях,
которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много
верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение
сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито
сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из
старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со
вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот
репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать
Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка,
невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть
ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался
кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки
выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится
выпачкать рук.
Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару
лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо,
которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это
Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот
- косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия
она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.
Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот
лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из
дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. Кроме
того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ,
даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных
опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его
хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух".
Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых
высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на
человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону.
Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а
глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг
неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга,
не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа,
умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек,
входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда.
Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер
и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика,
пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные,
ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи
назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода
- как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно
доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с
нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,
поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания
местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как
существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,
заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в
сказаниях выглядит опаснее Лешего.
2.3 Служители языческих богов
Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается
избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники
между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами,
жрецами, ведунами и ведуньями. Не только в капищах, но и при всяком
освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые
жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых
божествам. Жрецы - руководили обрядами языческого богослужения, приносили
жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и
резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние
предания, мифы.
В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны
волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были
предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям
погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной
медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали
грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые
изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы -
кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий и эпических
сказаний. Сказителей называли также "баянами" - от глагола "баять" -
рассказывать, петь, заклинать.
Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" -
знать), чаровницы, "потворы".
Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право
отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в
святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к
жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное
доверие народа и приобретали огромную власть.
Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения
жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под
открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических
валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу
ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали
бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний
круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и
назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами
(от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские
церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными
зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".
Порой славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах
рек или моря где каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая
березка, на которой качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии
народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили
огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени,
желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы
защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание
было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные
храмы, украшая их резьбою. Большинство славянских земель окружали леса, но
северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много
камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. В
святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен.
Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую
часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище
хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные
люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и
трубами.
Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех
других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен
поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения
важных дел, а так же для пиров и веселья.
Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в
неприятельских землях старались не осквернять их.
В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою
обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных.
Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда
не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их
жизненном пути.
2.4 Древнеславянские праздники
Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник
отсутствует в традиционном христианском календаре и неоднократно
подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его
государственным (до этого приход Нового года отмечали 1 марта или 1
сентября). В старину на Святки первобытным способом, трением, добывали
новый, священный огонь, олицетворявший прибавление света Солнца, и пекли на
нем хлебы и блины. Надо отметить, что блины были поминальной едой, т. е.
это был также праздник поминовения предков. Недаром одним из святочных
персонажей являлся «умрун» —покойник с лучиной в зубах, питье во время
застолья сплескивали на пол, во дворе зажигали костры, приглашая предков
погреться и принять участие в пире. Пир на Новый год, как во время других
праздников, носил ритуальный характер. По обряду, во время его все должны
были есть не в меру, объедаться и опиваться, чтобы обеспечить изобилие пищи
и в будущем (т. е. исполнять обряд «объедания»). Отсюда, кстати, в русском
языке произошло слово «жрать», однокоренное со словом «жрец» —
священнослужитель. Непременной пищей на Святки было сочиво, подобие
компота, приготовленное из нераздробленных семян. Оно должно было
обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для увеличения поголовья скота
делались фигурки из теста — быки, коровы, овцы, утки (все это была
жертвенная пища). Их ставили потом на окна, посылали родным, раздавали
односельчанам, ходившим по деревне с колядками — озорными песнями и
частушками. Святки сопровождались гаданиями — попыткой выведать у
задобренных богов предсказания на будущее.
Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник
встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в
конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой.
Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних
славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою
власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и
воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное
изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли
разбрасывали по озимым посевам. Особое значение имело приготовление блинов
на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной
пищи, и символа Солнца.
Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно
характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при
этом носил ритуальный характер. Он должен был обеспечить веселье и
удовольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению
Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть —
смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы,
отсутствия смерти.
Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный характер смерти.
Сейчас с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы
покойных родственников. Однако это пережитки языческого праздника,
приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением
крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении
плодоносных сил земли, обеспечении урожая. В это время на могилах катали
вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые
должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед
живыми. Такие жертвоприношения в течение весны и лета производились
неоднократно. Церковь превратила их в празднование родительских суббот,
посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.
Большую роль в жизни древних славян играли раздельные — мужские и
женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи
культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше
сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин.
Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как обряд
крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку
превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки
оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд кумления женщин, в
результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на
всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в
воспитании детей.
Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот
праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного
согласия. В это время убирали лентами молодую березку — священное дерево
Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из
цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели,
после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь
«гоняла русалок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках.
По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний
день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого
венок уплывет далеко — той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую
неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.
Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся
и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В
это время лекарственные и колдовские травы набирали силу. Их собирали
знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады.
Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения добывали огонь, и юноша с
девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку
судили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хороводы, а куклу
сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал чествования и
сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее
женским праздником, связанным с молением о дожде, необходимом в это время
для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся
священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и родникам, обрядами,
посвященными русалкам как богиням воды.
Заключение
Культура древних славян отличалась разнообразием и глубокой
осмысленностью. Многое из того, что было подмечено нашими древними предками
до сих пор остается ценным в современной культуре. Остатки воспоминаний о
языческих праздниках сохранились практически во всех христианских
праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени
переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями
славян.
Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно
это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных
половозрастных групп населения, таких, как мужчины, женщины, дети. Это
связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по
половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст,
сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом
свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым,
вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращура —
«щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи повторенными, часто
бессознательно, десятками поколений детей.
В России существует немало языческих общин, наиболее многочисленная из
которых «Родолюбие». Верования древних славян отразились в творчестве
современных поэтов и музыкантов, например, Дмитрия Ревякина:
Небеса хранят покой,
Оживают тропы рядом.
А серебряной Окой
Осетры гуляют Ладу.
(«Гнев Совы», 1997)
Оказавшись в зимнем лесу, невозможно не поверить, что он полон
божественных существ. Разве не Стрибог – пробежавшая поземка? А треск
пламени костра – не перунова ли речь? Может, правы были наши предки, веря в
то, что мир населяет множество духов?
Список литературы
o Ионов И.Н. Российская цивилизация, IХ – начало ХХ в. – М.:
Просвещение, 1998
o История России (Россия в мировой цивилизации): Учеб. пособие для
вузов/Сост. и отв. ред. А.А.Радугин. – М.:Центр, 1998.-352с.
o Карамзин Н.М. Об истории государства Российского / Сост. А.И. Уткин.
– М.: Просвещение, 1990.
o Кацва Л.А., Юрганов А.Л. История России VIII-XV вв. М.:1994 г.
o Орлов А.С., Георгиев В.А., Полунов А.Ю., Терещенко Ю.Я. Основы курса
истории России: учебное пособие. – М.: Простор, 1999
o Информация с сайта о Cлавянском Язычестве http://www.paganism.ru
|
