Политические и правовые учения Древней Греции

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных

составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован

большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные

направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы,

права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает

заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители

Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к

проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от

мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому

способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на

три этапа:

~ ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением

древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная

рационализация политико-правовых представлений и формируется

философский подход к проблемам государсства и права;

~ период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время

расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

~ период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей эры) - время

начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения

греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир

носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые

взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой

составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе

господствует представление о божественном происхождении существующих

отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу

норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной,

общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно

переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-

политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному

первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -

правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно

длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы

теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и

политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и

Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена

верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их

правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях

между богами. но и в их отношениях к людям, во всём порядкепорядке, формах

и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации

представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих

делах и отношенияхполучают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов

Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант,

Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы

сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические

и политические сентенции, максимымирской практической мудрости. Мудрецы

настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых

законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками

политических событий, правителями или законодателями и приложили немало

усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.

Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта

благоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант

считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы

тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых

порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,

Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали

аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной

элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение

о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя

из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,

присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем

права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку

понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как

равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за

равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют

справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а

сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они

отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства,

начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут

быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и

гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя

человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей

Халкедонский, который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки

возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть

совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную

собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир

образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а

через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако,

большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо

следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,

лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный,

правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию,

где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.

По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно

всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его

соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего

одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших

заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими

интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния

того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это -

символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к

аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый

класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и

усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере

содействовало углубление философского и социального анализа проблем

общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть

возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как

часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди

постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на

свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения,

необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой

эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного

состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы

искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение

представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и

справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны

быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения

государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,

взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей

в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы

соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.

Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать

присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки

зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-

правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты

были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и

права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими

и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики,

этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные

философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения

софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших

(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов

придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов

наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм

правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был

признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем

воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское

дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного

обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы

государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ

поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно

теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что

и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим

понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту

разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом

пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление

знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в

теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-

разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется

им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в

земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное

справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его

представлениям, существует между космосом в целом , государством и

отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое

начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того,

справедливость требуетиерархической соподчинённости этих начал во имя

целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу -

быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала

управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими

потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее

удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами

государства..

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим

он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и

справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли

после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он

предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как

наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики

предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,

знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но

те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт

как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и

распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является

“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область

гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического

равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально

вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,

так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,

деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для политики,

является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь

свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет

целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом

отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как

семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою

все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения

достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо

политическое, и в государстве завершается развитие этой политической

природы человека.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в

учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети

IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают

сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского

положили началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях

Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем

атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по

своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми

представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода

человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического

общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,

преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.

Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от

толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как

результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной

безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно

стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее

начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в

мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве

такого”естественного закона”, который имеет в то же время божественный

характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное

тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство,

следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,

условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики

обосновывалипредставление о том, что все люди - граждане единого мирового

государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия -

греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие

события, согласно которому то или иное устройство государства играет

определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены

государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,

совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм

государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены

занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,

аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных

начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и

соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и

правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-

политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие

социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были

первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.

Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю

философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента

и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и

практики.

ЛИТЕРАТУРА :

1. Бурханов Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическое

пособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического

института, 1995.

2. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.

3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца.

М. : Инфра-М, 1996.